Буддизм в тайланде. Буддизм - религия в тайланде

Собираясь на отдых в Таиланд, стоит поближе познакомиться с религиозной культурой этой страны. Дабы всегда оставаться в роли толерантного гостя по отношению к чувствам хозяев.

Господствующей в Таиланде религией является буддизм. Считается, что около 94%-95% тайцев исповедуют эту религию. Они изучают буддийское учение и живут по его законам. Именно учение Гаутамы Будды составляет основу мировоззренческих познаний большинства жителей страны.

Буддизм в Таиланде пронизывает все сферы социальной и личной жизни граждан. Он оказывает значительное влияние и на их повседневную жизнь. Буддийские ритуалы сопровождают человека от рождения до конца его жизненного пути. Все значимые религиозные , дни, которые считаются священными в буддизме, признаны общегосударственными праздниками. Цель - дать возможность человеку больше времени уделять буддистским ритуалам и практикам.

История возникновения буддизма

Считается, что буддизм привнесён на эту территорию около третьего века до нашей эры буддийскими миссионерами. Его зарождение связывают с городом Накхом Патом. Одна из достопримечательностей этого города сегодня - второй по величине монумент Будды. Тайский буддизм, тхеравада - одна из ветвей учения Будды. Обряды и ритуалы в ней намного понятнее и проще, чем в махаяне, индийском буддизме.

На сегодняшний день буддизм в Таиланде способствует социальной сплоченности королевства. Во главе государства стоит король, его считают национальным символом страны, общепризнанным лидером.Граждане государства, независимо от национальности или вероисповедания, любят и уважают своего короля, боготворят его.

В Таиланде недопустимо отзываться в пренебрежительном тоне о буддийских религиозных правилах и ритуалах. Особенно это касается туристов.

Оскорбление короля считается государственным преступлением. Буддизм культивирует среди населения духовную поддержку и традиционную для этих мест мораль. Дабы избежать недоразумений, мы с уважением должны относимся к изображениям Будды, к их храмам, к монахам. Как говорится: «В чужой монастырь со своим уставом не ходят».

Правила посещения буддийских храмов Таиланда

В Таиланде насчитывается около 32000 буддийских . Большая их часть находится в сельской местности. Каждая тайская община имеет свой храм и золотые высокие ступы (по форме напоминают детские «пирамидки») при храмовых комплексах. Все они сказочно красивы.

Большинство храмов открыты для посещений, так как существуют за счёт пожертвований. Пожертвование может быть как щедрым, так и скромным. Всё зависит от вашего желания и возможностей.

В храм лучше приходить рано утром. Во-первых, не жарко. Во-вторых, можно увидеть монахов, которые возвращаются после сбора подаяния. Если учесть, что завтракают монахи в девять часов утра, то прийти нужно очень рано, чтобы увидеть всё действо.

Женщинам запрещено любое касание к монаху. Даже если это случайное прикосновение к его одежде. Считайте, что вы надолго испортили ему карму. Монаху придётся проходить ускоренное очищение. Вам не стоит на это обижаться, ведь даже матери запрещено прикасаться к сыну-монаху. Хотите дать ему подаяние, передайте через другого мужчину. Если мужчины нет поблизости, просто положите на пол.

Для посещения храма женщинам необходимо прикрыть плечи и колени. При входе вам могут предложить платок для этого, но лучше заранее побеспокоиться об одежде. Мужчинам нельзя быть в шортах.

Из-за большого количества туристов некоторые храмы проводят более лояльную политику в вопросе дресс-кода. Но лучше ещё до отъезда приготовить лёгкую, удобную соответствующую одежду. Ведь не угадаешь, в какой храм захочется зайти по дороге.

При входе вам необходимо будет снять обувь. Тайцы снимают обувь и при входе в дом, и в любое место, где есть изображение Будды. В некоторых храмах, расположенных вблизи туристических комплексов, обувь можно не снимать. Вам нужно будет сориентироваться по наличию снятой обуви при входе.

Естественно, нужно выключить телефоны, убрать наушники, жвачку, не разговаривать, то есть соблюдать элементарные правила приличия. Необходимо снять шляпу, а также солнцезащитные очки.

Существует много храмов, где вам придётся приветствовать монахов определённым характерным жестом. Если такие знания у вас отсутствуют, сначала понаблюдайте со стороны, как это делают буддисты и повторите движения.

Большое значение в храме имеет положение ног. Нельзя, чтобы носки сидящего человека на кого-то указывали, тем более на Будду. Подберите ноги под себя или сядьте по-турецки.

Ни в коем случае нельзя мешать молящимся людям. А сам момент поклонения Будде монахами запрещено снимать на видео и фотокамеры.

Вам придётся аккуратно выходить из храма, так как здесь запрещено поворачиваться спиной к Будде при выходе.

Помните, что образ Будды для тайцев священен. Поэтому нельзя выказывать к нему даже малейшего неуважения. Если вам очень захочется запечатлеть себя рядом с Буддой, облокачиваться на него нельзя.

Жизнь буддийских монахов в Таиланде

В Таиланде существует обычай: мужчины, которым исполнилось 20 лет, могут стать временными монахами, принять монашеский обет на срок от нескольких дней до нескольких месяцев. Каждый мужчина обязан уйти в монастырь постигать учение Будды. Обычно это происходит в сезон дождей. Те, кто не совершал такой аскезы, предпочитают держать это в тайне. Для короля и принца исключение тоже не делается. Это одна из причин столь глубокого проникновения буддизма в повседневную жизнь тайцев.

Женщина никак не может стать буддийским монахом, хотя правил и заповедей, которые она обязана исполнять, больше, чем у монаха-мужчины. Правда, один женский монастырь всё-таки существует в провинции Накхом Патхом, но он официально не признан. Женщины могут позволить себе быть послушницами при монастыре. Они тоже сбривают волосы, брови, но носят белые одежды. В их обязанности входит выполнение большей части бытовой работы.

Тайские монахи - уважаемые в стране люди. Рано утром вы сможете увидеть монаха, одетого в оранжевые одежды, который ходит по домам или по рынку и собирает подаяние. Каждый человек считает своим долгом и большим счастьем подать монаху пищу.

Считается, что монахи должны изучать учение Будды, медитировать, стремиться к просветлению, к познанию Нирваны, а общество будет предоставлять им всё необходимое для жизни. Монах должен соблюдать 227 заповедей, в частности, должен отличаться целомудрием, сдержанностью, терпимостью и глубоким познанием буддийских ритуалов.

Однако сегодня в популярных среди туристов местах можно увидеть монаха с сигаретой. А в ближайших храмах властвуют деньги. И всё чаще молодые люди отправляются в монахи не по велению души, а в знак традиции. И всё же буддизм в Таиланде это не просто религия. Это их философия, их мироощущение, которое делает тайцев улыбчивыми.

Представители других религий в Таиланде

Король Таиланда обязан быть буддистом в соответствии с законом. Но в его задачу входит покровительство и другим религиям. Для страны характерна свобода вероисповеданий. Поэтому, кроме буддистских храмов, вы сможете увидеть и мусульманскую мечеть, и христианский храм.

Ислам является второй по значимости религией Таиланда. Её исповедуют около 4,6% населения.

Это жители южных провинций. Мусульманство появилось в стране благодаря соседям-малазийцам и арабским морякам-торговцам. А уже начиная со второй половины XX века в Таиланде стали создаваться мусульманские учебные заведения, где можно получить среднее и высшее образование. Быстрыми темпами строились мечети, сейчас их более 2000.

Христианство исповедуют всего от 0,7% до 1,7% населения страны. Это в основном жители северных горных регионов. Первыми христианами считаются армяне, католики-миссионеры, появившиеся в этих краях в 16 веке. На сегодняшний день христианство исповедуют выходцы из Европы. Это православные, католики, протестанты. Самая большая численность прихожан у католиков.

Христианские церкви вы сможете увидеть в столице, в провинциальных центрах и больших городах. Службы ведутся на английском, французском, немецком и тайском языках.

А вот православное христианство здесь представлено всего несколькими приходами Русской православной церкви. Служба в них может проводиться как на русском, так и на тайском языках.

В Таиланде менее 0,7% представителей других религий. Это люди, исповедующие иудаизм, индуизм, сикхизм. В Таиланде относятся терпимо ко всем вероисповеданиям. Поэтому последователи любой религии чувствуют себя здесь комфортно.

Буддизм играет очень важную роль в повседневной жизни тайского народа. Поскольку около 95% людей в Королевстве Таиланд являются буддистами, буддизм почти неизбежно отражается в таких случаях, как дни рождения, свадьбы, переезд в новый дом, похороны, открытие офисов, покупка новых автомобилей и т.д.

История проникновения Буддизма

Хотя никаких конкретных доказательств о времени проникновения Буддизма на территорию современного Таиланда найти невозможно, однако считается, что буддизм был впервые принесен в страну в течение 3 века до н.э. когда буддийские миссионеры Тхеравада под руководством преподобного Сона и Уттара были отправлены к индийскому императору Asoke и посетили Suwannaphum ("Золотую Землю").

После возвращения паломников Буддизм был принят и утвердился на большей части Индокитая. Важным отличием утверждением Буддизма на территорию Юго-Восточной Азии является, то что эта религия не уничтожала местные верования, как это делало христианство на Руси, огнем и мечем искореняя языческие верования. Поэтому на территории Таиланда повсеместно встречаются индуистские божества, а так же широко распространено такое явление как Анимизм - вера в духов .

Общие сведения о Буддизме

Буддийского учение придерживается четырех Благородных Истин:

Истина о страдании
Истина о причине страдания
Истина о прекращении страдания
Истина о восьмеричном пути

Жизнь это череда непрерывных перерождений и страданий. Таким образом, конечной целью буддизма является достижения Нирваны, что буквально означает исчезновение всех желаний и, следовательно, всех страданий (или дуккха). Это конец не только страданий и действий (карма), но и конец цикла перерождений.

Буддизм, вероятнее всего, достиг своего апогея во время правления короля Ли (внук короля Рамкамхенга) времен государства Сукхотай.

В течение столетий буддизм был главной движущей силой в тайском культурном развитии. Тайцы всех классов приняли буддийское учение. Хотя буддизм и объявлен государственной религией , все тайцы обладают полной свободой вероисповедания. Существует ограничение только для королей - в тайской Конституции записано, что тайские короли должны быть буддистами, при этом, должны быть покровителями и защитниками всех религий.

На территории Таиланда более 32 000 буддийских храмов и монастырей по всей стране, и большинство из них находятся в сельской местности. В Таиланде буддистские монахи высоко почитается за их целомудренную жизнь, сдержанность, доброжелательность и знания о духовной практике. Чтобы позволить людям посвящать больше времени своей религии, все основные буддийские дни объявлены национальными праздниками.

Сцены из жизни Будды на стенах монастыря

Буддийские монахи

Одним из таких обычаев является обычай временно пострига в буддистские монахи, как правило, но не обязательно постриг в буддистские монахи происходит в начале ежегодного сезона дождей. Это традиция свято почитается на протяжении веков и ей следуют все мужчины королевства, даже Его Величество Король Пхумипон Адульядет и наследный принц Маха Вачиралонгкорн были монахами в течение коротких периодов. Король Таиланда, один из богатейших людей мира, как и все монахи ходил по улицам Бангкока, просил подаяние. Их действия являются примером для продолжения традиция последующими поколениями. Если тайский мужчина не был монах, он предпочитает об это на каждом перекрестке не рассказывать.

Быт монаха

Подъем у монахов очень ранний, после непродолжительных чтений, они отправляются по улицам собирать подаяния, этот обряд называется Бинтабат . можно наблюдать, как рано утрам идут монахи, по одному или по двое и подходят к домам, к лавочкам или на рынке и жители складывают в их кувшин (правильно называется "бат") подаяния, пищу и деньги. Обычно сбор подаяний разделен на несколько маршрутов, особенно в храмах, где имеется большое количество монахов и послушников.

Монах на плавучем рынке собирает подаяние.

По возвращению в монастырь, примерно в 9 часов утра у монахов завтрак. Стол в привычном нам понимании отсутствует, обычно это просто циновка или столик на каждого монаха высотой 30 см. Послушники, местные жители, которые при этом присутствуют, пишу не употребляют. После того, как монахи завершили с едой, к приему пищи приступают все остальные. Обед проходит по такой же схеме. После полудня монахам запрещено употреблять пищу, они могут пить только травяные настои, воду, молоко.

Монахи не должны заботится о хлебе насущном, их задача медитировать, изучать учение Будды, а общество должно обеспечить их всем необходимым.

К сожалению современность очень далека от тех условий, когда Буддизм зарождался на территории Индии и сейчас ко многим запретам монахи относятся легкомысленно. Не редкость, когда можно увидеть монаха с сигаретой. В туристических местах часто от буддийских монастырей остались одни атрибуты и там давно балом правят деньги. Многие молодые люди относятся к уходу в монастырь, как обязанности, "так надо". Но все же Буддизм на территории Таиланда это не просто религия, это движущая сила, это философия, которая делает тайцев улыбчивыми, добрыми.

Храмовый ребенок

Часто в буддийских монастырях можно увидеть мальчиков в монашеских одеждах, называть их монахами неправильно, но кто жэ они? Это понятие с тайского языка можно перевести, как храмовый ребенок .

Жизнь в буддийском монастыре для мальчика в сельской местности является почти обязательной и через это проходят многие. За время проживания в монастыре юные служители Буддизма получают знание о религии, в них воспитывается дисциплина, т.к. жизнь в монастыре к этому обязывает, и назвать ее легкой и веселой не получается.

А меня не взяли.

Рано утром перед рассветом, храмовый ребенок должен подготовить чашу для подаяний и другие атрибуты для монахов, которые отправляются для сбора подаяний по окрестным деревням. В дальнейшем храмовые дети помогают нести собранную пищу в буддийский монастырь. По возвращении в храм, храмовый ребенок, совместно с послушниками, готовит еду и накрывает стол для монахов.

Монахи и монахи-ученики носят похожие одежды и могут быть примерно одного возраста, иногда даже трудно определить кто перед вами стоит. Тем не менее, есть много различий между ними, а именно:

Монахи соблюдают 227 заповедей,
Новички соблюдают только 10 заповедей.
Монахи-Ученики не могут выполнять некоторые важные обряды, принимать участие в важных буддистских церемониях монахов, а так же носить Sanghati - одежду, которая обычно носится через плечо.

Жизнь храмового ребенка, чем-то похожа на жизнь домработницы, только домработница получает за свой труд деньги, а храмовый ребенок нет. Напротив, он трудится за бесплатное питание и проживание. В удаленных буддийских монастырях, которые окружены только бедными деревнями тайских фермеров, даже пища для монахов и послушников предлагается в довольно ограниченном количестве.

Очень часто в буддийский монастырь мальчиков отдают бедные крестьяне, которые считают, что лучше послать своих сыновей в буддийский монастырь, где они могут получить бесплатное питание и проживание, постигнут учение Будды, а также это благоприятно отразится на карме родителей. Но в некоторых случаях мальчики из хорошо обеспеченных семей так же отправляются в монастырь, для того чтобы монахи, дали им нравоучения и научили их быть дисциплинированными и хорошими буддистами.

Буддизм и женщина в Таиланде

Хоть и в некоторых течениях Буддизма женщине позволяется уйти в монахини, но в Таиланде женщина не может стать буддийским монахом. Хотя существует целый свод правил и запретов для женщин, их даже больше чем у монахов-мужчин - 311. В Таиланде, недалеко от Бангкока , в провинции Накхон Патхом есть женский буддийский монастырь, но официальная Сангха его не признает.

Женщина в Таиланде может быть послушницей при буддийском монастыре, он атак же сбривает волосы, брови, но носит белые одежды. При этом на плечи послушниц ложится большая часть бытовой работы - уборка помещений, мытье посуды и т.д.

Распространенные заблуждения о Буддизме

Одежда монахов отличается по цвету в зависимости от их статуса.

Словарь используемых буддийских терминов

Как правильно - буддистский или буддийский?

Буддийский - это прилагательное образованное от существительного Буддизм

Буддистский - это прилагательное образованное от существительного Буддист

И тот и другой вариант является правильным в зависимости от контекста.

Сангха - монашеская община

Туры в Таиланд от всех возможных туроператоров из первых рук Pegas, Tez Tour, Coral Travel, Anex и др.
Поиск и сравнение цен по отдельным курортам и отелям.
Горящие туры из первых рук. Обновление информации в реальном времени, мгновенное уведомление о появлении нового горящего предложения.
Бронирование и оплата банковской картой.
Пользуйтесь теми же инструментами для заказа, что и туристические агентства, исключите лишнее звено!

Королевство Таиланд находится на полуострове Индокитай в Юго-Восточной Азии. Население страны составляет около 61 млн людей, большинство которых являются тайцами. Но на территории Таиланда проживают также и другие этнические группы: малайцы, китайцы, горные племена и др. Такое разнообразие народностей повлияло и на религию страны. Буддизм закреплен в Конституции Таиланда как государственная вера, но это не влияет на свободу населения при выборе религии. На территории страны распространены и другие веры.

Буддизм

Буддизм является доминирующей верой в Таиланде. Более 94% населения являются буддистами. Религия распространилась с 7 века до н. э. благодаря проповедям цейлонских монахов, а в 13 веке стала официальной верой.

По Конситуции должен обязательно исповедовать буддизм. Все соответствуют священным буддийским дням, чтобы население могло уделить достаточно времени для выполнения религиозных ритуалов.

Ислам

Второй религией за количеством верующих является ислам. Его исповедует около 5% населения Таиланда. В основном ислам преобладает на территории южных провинций, где большинство составляют малайцы. Также мусульманами являются пакистанцы, пенджабы и тамилы. Ислам стал распространяться по стране со второй половины ХХ века благодаря торговым отношениям с арабскими странами и соседней Малайзией.

Христианство

Христиане составляют 1-2% населения Таиланда. Религию в стране начали распространять миссионеры с Европы в 16-17 столетиях. Большинство верующих являются католиками, меньше – православными и протестантами. Их деятельность сосредоточена в культурно-образовательной и здравоохранительной сфере. Христианство исповедуют европейцы, проживающие в Таиланде.

Другие религии в Таиланде

Некоторая часть населения страны составляют ассимилированные китайцы. В Таиланд они привезли верования, присущие их народу. Верующие в даосизм и конфуцианство заняты в основном в области экономики и торговли.
Менее 0,1% населения исповедуют другие верования: сикхизм, иудаизм, анимизм, индуизм.

Особенности тайского буддизма

В зависимости от территориального распространения буддизм имеет 2 ветви:

«Южная» или хинаянская, которую исповедует население Таиланда, Бирмы и Шри-Ланки.
«Северная» или махаянская, к которой относятся Китая, Япония, Корея и Тибет.

Основным отличием является то, что первая ветвь буддизма значительно раньше возникла среди верования. Она более строго относится к методам достижения нирваны и прохождения полного цикла перерождений.

Буддизм в Таиланде является не просто верованием, а образом всей жизни . Буддист от своей жизни должен получать удовольствие. Поэтому если тайцы от работы или отдыха не ощущают радости, они отказываются это делать.

Среди различных видов кармы в тайском буддизме особое внимание уделяется перевоплощению на физическом уровне. В каждом человеке сосуществуют 2 кармы:

Аморальный тип сознания (Акусале) – желания, ненависть, необразованность, привязанность к материальному миру, желание зла другим людям и прочее.
Моральный тип сознания (Кусала) – доброта, любовь, мудрость, образованность, отсутствие привязанности к материальному миру.

В зависимости от того, что преобладает, такой и будет карма. Предшествующая жизнь человека определяет нынешнюю и является следствием его желаний и действий. Все добрые и плохие дела зачисляются человеку.

Главная цель – накопление пун (религиозных заслуг), которые влияют на следующую жизнь.

Способы получения заслуг

Рождение человека в высшем или низшем социальном слое общества зависит от того, как он в нынешней жизни придерживается религиозных догм. Чем больше людей будут задействованы в получении пун, тем лучше, поэтому особо почитаются семейные или коллективные действия.

Сложнейшим способом получения пуны считается создание статуи Будды. Эти изваяния считаются священными, не подлежащими продаже, их можно только взять в аренду у изготовителя.

Но заслуги зачисляются и за меньшие дела: возложение лотосов и зажигание свеч у подножия изваяния или покрытие его сусальным золотом.

Особое место в буддизме занимает монашество . В Таиланде все мужчины, которые достигли 20-летнего возраста, обязаны посвятить монашеству некую часть своей жизни. Этот ритуал символизирует переход от юношества к взрослой жизни. Ограничений по социальному стану нет, даже король должен побыть монахом. Время, проведенное за монастырскими стенами, определяется каждым человеком индивидуально.

Монахом можно пробыть 1 день, десятки лет или остаться им до конца жизни. В основном принятие обета монашества припадает в Таиланде на сезон дождей.

На это время мужчина становится священным и неприкасаемым. Ему запрещается заниматься физическим трудом, он находится на содержании населения. Преподнесение пищи монаху считается религиозной заслугой. Монах отличается целомудрием, терпимостью и глубокими знаниями ритуалов.

Накапливать заслуги для достижения новых ступеней совершенства помогает также и медитация. В Таиланде с конца 19 века среди монахов появилась специальная традиция – они уединялись в джунглях для достижения просветления.

Буддизм и анимизм в Таиланде

В Таиланде буддизм тесно переплетается с анимизмом – верой в духов, населяющих материальный мир.Таец должен обустроить жилище этим духам. Поэтому возле своих зданий они сооружают маленькие разукрашенные домики. Чтобы задобрить магических существ, им преподносят свежую пищу и цветы. Дары запрещено нюхать, поскольку духи питаются ароматами, и таким образом человек может лишить существо еды. Если люди выехали из дома, соседи продолжают кормить духа, чтобы не накликать на свой дом беду.

Каждый человек имеет собственного духа (кхуана), который живет у него в голове. Покой этого существа нельзя нарушать, ведь это будет неуважение к нему. Даже близкому человеку запрещено прикасаться к чужой голове, чтобы не нанести ему смертельного оскорбления.

В Таиланде официальной религией является буддизм Тхеравады. Это религиозно-философское ученье основано на понимании и принятии мира таким, какой он есть. Главной задачей тайского буддизма – суметь оказаться вне трех миров, в нирване. Для этого нужно обойти нашу жизнь, мир радости и мир горя.

Буддизм в Тайланде плотно проникает в жизнь каждого тайца с самого рождения. Все, что окружает маленького ребенка в первые годы его жизни, так или иначе связано с Буддой и его благими наставлениями.

Каждый добропорядочный, верующий таец соблюдает все наставления Будды, чтобы после мирского цикла жизни, оказаться в той самой нирване, уйти в благоприятное небытие.

Благодаря такой оптимистичной и доброй вере, в большинстве своем, местные жители, дружелюбны, открыты и невозмутимы. К слову, в наше время такие характеристики становятся редкостью.

Особенности религии буддизма в Таиланде

На улицах Таиланда редко встретишь тех, кто куда-то спешит и суетится. Учение Будды преподносит скоротечность жизни. Учит уметь прочувствовать все ее грани, тонкие моменты и ответвления с позитивной точки зрения.

В некоторой степени это раздражает европейцев и представителей других религий. При такой расслабленности, с тайцами очень тяжело «иметь дела» и строить какие-либо денежные отношения. В отличие от наших соотечественников, таец не будет расстраиваться, что опоздал на важную встречу или подвел группу людей из-за своей медлительности. Разумеется, на такое положение вещей влияет не только Будда, но и внушительная жара, «расплавляющая» тело и личные качества.

Смысл тайского буддизма Тхеравады

Как уже говорилось ранее, тайцам сразу при рождении «выдают» жизненную цель – прожить мирской путь максимально безгрешно, не запятнать свою карму, достичь нирваны. Для монахов – этот путь будет немного короче, чем для обычного местного жителя. Монах не отвлекается на житейские проблемы, имея возможность оказаться в нирване несколько быстрее.

Нирвана – по убеждениям тайского буддизма, это состояние невесомости, просветления и ощущения блаженства. Там нет места негативным эмоциям, проблемам и переживаниям. Одно спокойствие, легкость и умиротворение.

В отличие от других форм буддизма, тайская Тхеравада – полагает, что Будда – это реальный человек, достигший того самого состояния нирваны. Перед тем, как он перешел в небытие, он оставил некоторые наставления, в последствии называемые ученьями Будды.

Благодаря такому реалистичному положению дел, тайцы не надеются на мифического персонажа, только на свои достижения. В тайском буддизме нет места грехам, которые можно отмолить, поступкам, которые можно сгладить через подаяние Богу.

В качестве сравнения, расскажем о ответвлении буддизма – Махаяне. Эту ступень религии признают в Тибете, Монголии, несколько в Японии. В отличие от тайского мировоззрения, тут Будда считается Богом. К нему можно обратиться, искупить вину, придя в храм и сделав пожертвование.
Зная подобные тонкости о религии в Тайланде, можно на секунду заглянуть в душу местного жителя, понять их взгляды на жизнь, найти объяснения некоторым их поступкам.

В период создания первых тайских государств, в районах их формирования доминировал буддизм тхеравады. К этому времени, т. е. к XIII в., буддизм просуществовал почти 2000 лет и превратился в тщательно разработанную религиозно-философскую систему. В XIII в., когда в результате взаимного обогащения философско-метафизическими достижениями оформилось большинство основных школ и направлений буддизма, начинается процесс реформации этой религии главным образом в области морально-этических представлений, т. е. движение за более строгое соблюдение правил Винаи (нам известны такие реформаторские движения в XII--XV вв. среди буддийского монашества на Цейлоне, в Бирме, Тибете). Этот процесс в какой-то степени связан с теорией Буддагхоши о пяти стадиях деградации буддизма, по крайней мере для учения тхе-равадинов ".

Если в других буддийских странах, где буддизм выступал как религиозно-культурный комплекс представлений и ритуальной практики, это движение носило реформаторский характер, то в тайских государствах этот процесс стал основой становления религиозно-этической практики. Вкратце сущность религиозно-этической практики в тайском буддизме заключается в следующем. Во II тысячелетии н. э. в результате адаптации буддийской религии к интересам широких масс населения и монашества основная идея учения - достижение нирваны -постепенно стушевывается и превращается в метафизическую спекуляцию, а на первом плане оказываются доктрины перевоплощения и кармы, непосредственно связанные с соблюдением морально-этических норм.

В тайском буддизме упоминаются различные виды кармы, но акцент делается на карму, определяющую физическое перевоплощение. Этот вид кармы формируется сознанием, которое в свою очередь делится на два типа-аморальное и моральное. К аморальному типу сознания, или Акусале, относятся желание, привязанность к мирскому, недоброжелательство, ненависть, невежество, глупость, заблуждение. Моральный тип сознания, или Кусала, - это великодушие, отсутствие привязанности к мирскому, доброжелательство, любовь, доброта, мудрость, знание. Соединяясь в той или иной пропорции, Кусала и Акусала составляют карму; если превалирует Кусала, то карма будет хорошей, если Акусала - карма будет плохой.

Перевоплощение является естественным следствием кармы, т. е. каждая жизнь считается кармическим воздействием предшествующих жизней и причиной последующей жизни. Сама карма, в результате которой человек находится в колесе жизни, является следствием желаний и привязанностей. Значительная часть образованных буддистов, принадлежащих к различным школам буддизма, знакомых с психологической и философской концепциями кармы, не подвергают сомнению факт ег воздействия на жизнь человека. По существу это единственная доктрина, на которой сходятся все буддисты. В этом случае факт перерождений подразумевается, т. е. принимается на веру. Поэтому сангха направляет все свои усилия на развитие идеи «накопления заслуг», которая согласно учению является основной духовной ценностью, позволяющей достигнуть всех других ступеней совершенства и материальных благ. Именно поэтому процесс достижения просветления, рекомендуемый таиландской буддийской литературой, начинается с морали, затем следует медитация и, наконец, мудрость.

Хотя в Таиланде признается весь палийский канон, однако пропагандируются тексты, связанные с моральным поведением, а дхарма (учение) толкуется в основном как поведение Будды и его учеников в повседневной жизни, т. е. образ жизни учителя и его учеников рассматривается как дхарма.

Нам представляется, что одного примера из жизни Будды будет достаточно, чтобы проиллюстрировать единство образа жизни Гаутамы и его учения. Как-то с котелком для подаяния в руке Будда остановился у поля, на котором работали крестьяне с 500 плугами, принадлежащими местному брахману. Увидев Будду, брахман сказал: «Я, о аскет, пашу и сею, этим и живу. Ты также, о аскет, должен пахать и сеять и этим жить». «И я, о брахман, пашу и сею и этим живу», - ответил Будда. «Но мы не видим ни ярма, ни плуга, ни лемеха, ни бодца, ни быков у почтенного Гаутамы... и не видим твоей пашни... Ответь нам, что ты подразумеваешь под своей пахотой». «Вера - зерно, самоконтроль - дождь, мудрость - мое ярмо и плуг, скромность - дышло моего плуга, разум - вожжи, внимательность - мой лемех и бодец», - сказал Будда. - Я контролирую свое тело, свою речь, умерен в еде. Истиной я удаляю сорняки. Погружение в высшее состояние освобождает от быков. Стойкость - мое тягловое животное, которое везет меня в свободное от пут состояние... Таким образом, это является моим возделанным полем; оно приносит плоды бессмертия. Возделав это поле, каждый освободится от всех печалей» .

Вся жизнь Будды и его учеников -■ осуществление Дхармы на практике, иначе говоря, описание их жизни и размышлений является сутью так называемого раннего буддизма. Основная часть этого учения излагается в многотомных сочинениях второй части «Трипитаки» - «Сутта-питаки», включающей изречения и проповеди Гаутамы (согласно палийским традициям, их свыше °4 тыс.); сотни историй, связанных с предыдущими перерождениями Будды (джатаки и аваданы); дискуссии о морали и философии; описание буддийской космогонии, связывающей пураническое мировоззрение с этическими концепциями; шедевры буддийской прозы и поэзии; сведения о жизни богов и сверхъестественных существ; основные концепции буддийской доктрины; истории жизни выдающихся учеников Будды и его противников; описания практики медитации и упражнения йогов и т. д... Для самых широких слоев общества и в древности и теперь «Сутта-питака» заменяла и «Винаю», и «Абхидхам-му», являясь собранием буддийской мудрости и источником эстетических радостей, подлинной энциклопедией буддизма. Именно «Сутта-питака» представляет в наиболее полном виде «учение» - «дхамму». В дальнейшем мы не раз будем ссылаться на произведения или изречения именно этой части канона, наиболее точно отражающей существо учения буддизма и позволяющей интерпретировать буддизм со многих точек зрения и адаптировать его учение и к развитым религиям, и к примитивным верованиям.

Именно в произведениях «Сутта-питаки» содержатся характерные представления пуранических религий о карме и перевоплощениях; ведийский пантеон богов; понятия об аде и рае; описание религиозной символики, заклинаний; сведения о магической силе объектов культа; мистическое почитание цветов, деревьев, животных, нашедших свое отражение в популярных формах тайского буддизма.

Специфика тайского буддизма как мировоззрения, по нашему мнению, определяется именно системной завершенностью буддийской философии и этики и неверием в достижение конечной цели - нирваны. Основной задачей тайского буддизма является не приближение адептов этой религии к уровню нирваны, а их удержание в нормах религиозной морали.

Эта нравственная тенденция тайского буддизма хорошо прослеживается в религиозной, художественной и правовой литературе Таиланда.

Литература. Из трех частей палийского канона-«Ви-ная-питака», «Сутта-питака» и «Абхидхамма-питака» в Таиланде наиболее популярна «Сутта-питака», причем предпочтение отдается текстам, содержащим морально-этические наставления и проповеди. Подчеркивание первостепенного значения моральной стороны буддизма - это характерная особенность тайского буддизма. Этапы формирования подобного религиозного мировоззрения можно проследить по эпиграфике, текстам, религиозному искусству периода Сукхотая, по фольклору и литературе средневекового Таиланда.

При преемниках Рамы Камхенга возвеличивание и укрепление буддизма становятся чуть ли не главной целью деятельности правителей Сукхотая. Сын Рамы Камхенга Лэ Тхай (1318-1347) создает культовые сооружения - пхутабат, или отпечаток ступни Будды, по аналогии с отпечатком ступни на горе «Пик Адама» (Цейлон). При нем установились тесные отношения с Цейлоном. За свое религиозное усердие он получил титул Дхаммарача (король дхармы), этот титул затем носили его преемники.

Надписи этого периода рассказывают главным образом о религиозных деяниях правителей и принцев Сукхотая. Так, в надписи из монастыря Маха Тхат излагается судьба одного из принцев, который совершил путешествие в Индию и на Цейлон и привез множество чудодейственных реликвий. «В 26-летнем возрасте он пристрастился к учению... то он совершал добрые поступки, то злые, он был то веселым, то начинал жаловаться на жизнь - мечущаяся душа в этом мире перерождений... Когда ему было 29 лет, у него родился сын, который вскоре умер, и в этом нет ничего удивительного, ибо этот мир перерождений является неустойчивым, недолговечным, иллюзорным...» «В 31 год принц преисполнился верой (в буддизм), он покинул мирскую жизнь, поставил палатку из разноцветной материи и стал веста жизнь отшельника, решив стать Буддой». Текст заканчивается перечислением добрых, благородных деяний принца.

С именем принца (он был внуком вождя, уступившим трон Сукхотая отцу Рамы Камхенга) связаны работы по созданию и реставрации монастыря (вероятно, монастыря Маха Тхат), которые были частично выполнены мастерами, привезенными с Цейлона; возможно, эти мастера внесли элементы сингальского зодчества и искусства в искусство Сукхотая {91, 114-119].

При короле Литхае (1347-1361) религиозная деятельность приобретает еще больший размах, в какой-то степени оттесняя военные и государственные дела. «Его величество, - рассказывает одна из надписей, - ревностно читал священные тексты. Он изучил Винаю и Абхидхамму в соответствии с системой традиционных мастеров, начиная с брахманов и аскетов. Король знал веды, трактаты, традиции, законы и максимы, трактаты по астрономии... Его знания были несравненны... Пользуясь своей властью, он реформировал календарь» . «Этот король, - говорит другая надпись,- управлял с похмощыо соблюдения десяти королевских заповедей. Он знал, как распространить сострадание на всех его подданных. Если он видел рис у других, он не домогался риса, если он видел богатство у других, он не раздражался... Если он ловил людей, виновных в обмане и оскорблениях, людей, которые подсыпали в его рис яд, чтобы погубить его, он никогда не забивал их до смерти, наоборот, он прощал всех, кто пытался обмануть его. Причина, почему он сдерживал свой гнев и умиротворял свой дух, чтобы не поддаться гневу, заключается в том, что он хотел стать буддой и желал переправить все существа за океан страданий, избавив их от перевоплощений» . Литхаю приписывается создание огромного космологического трактата «Трай пхумикатха» («История трех миров»), который, как принято считать, он закончил в 1345 г.2. Текст книги начинается словами: «...принц Литхай занял трон веры и пробыл на нем шесть лет3. Он сочинил «Трай пхумикатха», считая, что «дхарма исчезнет, и желая посвятить эту проповедь своей почитаемой матери (это является заслугой), и еще больше он хотел распространять дхарму». Этот трактат на тайском языке - компиляция палийских работ по буддизму, названия которых даются в начале и в конце текста. В этом списке упоминаются и канонические тексты: Джатаки, Буддхавамса, Чарияпитака; и известные комментарии: Висуддхимагга, Чиналанкара; и ком-педиумы типа Абхидхамматхасангаха, Сараттхасангаха; и такие трактаты по эсхатологии, как Локапаннатти, Ло-куппатти, Арунавати, Махакаппалокасантхан и т. д. Хотя «Трай пхумикатха» не является оригинальным произведением, тем не менее это наиболее логическое и полное изложение буддийской космологии. «Трай пхумикатха» очень длинная проповедь, предназначенная для декламации на всевозможных религиозных праздниках и церемониях.

__«Трай пхумикатха» - это всеобъемлющий религиозный компендиум, содержащий сведения о религиозных, мифологических и философских представлениях буддистов раннего средневековья. «Трай пхумикатха» яв-яется изложением религиозной системы буддизма, ставшей базой формирования средневекового мировоззрения тайской нации.

Согласно изложенной в «Тхай пхумикатха» космологической концепции, имеется бесчисленное число мировых систем (тьакраванов). В свою очередь тьакраван делится на три системы существования: кама лока, рупа лока, арупа лока. Каждая система кама лока имеет солнце и луну, землю с материками и океанами. В центре земли находится гора Меру (в переводе означает «ось»). Над горой расположено шесть ярусов небес; под горой находятся восемь отделений ада; к северу, западу, югу и востоку от Меру имеются четыре материка, населенные человеческими существами, животными, духами и демонами - итого 11 миров: шесть небесных, четыре земных и ад. На первом ярусе небес живут четыре хранителя небес (тьау локабан): Тхата-рет, Вирулахок, Вирупар и Ветсуван. На втором небе, на уровне вершины горы Меру, живет бог Индра, или Сакка, который следит за порядком на земле. Четыре верхних яруса населены богами. Последнее, шестое небо является местом пребывания всесострадательного бодхиса/гтвы Майтреи (будущего Будды). Это небо считается наиболее приятным местом, там исполняются любые желания с помощью дерева карапрык, или ка-мапрык (дерево удовольствий и наслаждений).

Если жизнь на небе приятна, то в пяти нижних мирах она полна страданий. В этих нижних мирах живут не только люди и животные, но и змееподобные драконы-наги, демоны - асуры, всевозможные духи - преты. Асуры - демоны полубоги - враги небесных богов. Они постоянно сражаются с Индрой и четырьмя хранителями небес за нектар жизни (который делается из пены бушующего океана), но нектар всегда достается богам. Наиболее ужасными асурами считаются Раху и Кету, периодически проглатывающие луну и солнце, что вызывает затмения на земле. Духи преты - это души умерших людей, осужденных за свои прегрешения, находятся в аду или бродят по земле. Хотя преты не вредят человеку, своим появлением они вызывают ужас. Преты - огромного размера, имеют усохшие конечности, обвислую кожу, огромные животы. Им постоянно хочется есть и пить, но они не могут удовлетворять желаний из-за своего крошечного рта.

Одиннадцать миров кама лока обозначаются буддистами как «этот мир», а двадцать миров рупа лока арупа лока считаются «тем или иным миром» (ло-коттара). Локоттара не оказывает влияния на этот мир играет второстепенную роль в жизни человека. Мир локоттара скорее относится к буддийской космогонии, чем к космологии. Что касается «этого мира», то к нему причисляются все формы существования: земля, рай, ад, боги, люди, животные и демоны. Но только человек является активным агентом в «этом мире», ибо он может достичь нирваны. Даже боги должны быть рождены женщиной в образе человека, чтобы достичь нирваны. Быть рожденным человеком - это привилегия, так как окончательное освобождение является результатом усилий человека, создающего новую карму или улучшающего ее. Боги могут лишь наслаждаться плодами созданной в предыдущих жизнях кармой, но чтобы подняться на более высокий духовный уровень, они должны возродиться человеком. Таким образом, вся космологическая система сфокусирована на человеке как моральном агенте. Эта же система позволяет выделить дополнительные взаимоотношения между человеком и богами, с одной стороны, и между человеком и злыми сверхъестественными существами - с другой. Человек может переводить плоды своих заслуг на них; в свою очередь, боги и темные силы могут спровоцировать человека на злые дела или помочь ему совершить добрые поступки.

Отдельные фрагменты из «Трай пхумикатха» оказали определенное влияние на мировоззрение и культуру средневекового тайского общества. Согласно «Трай пхумикатха», к северу от земли людей находится Крайлат (Серебряная гора), на которой живет бог Индра - защитник и покровитель людей. Вокруг горы Крайлат расположен райский уголок Гимаванта, где живут полубоги, архаты, мифические существа: птица гаруда, небесные девушки -птицы киннары, якшасы, демоны. Природа этого райского уголка удивительно прекрасна: озера с кристально чистой живительной водой; пещеры и гроты, наполненные золотом и драгоценными камнями; дворцы, беседки, павильоны из хрусталя; огромные лагоухающие цветы; деревья с разноцветными листья-1И, приносящие волшебные плоды и даже шестнадцатилетних девушек и т. д. Помимо материка людей имеются Ще три материка, расположенные в разных частях систем, в центре которой находится гора Меру. Один из этих материков Уттаракуру населен существами, внешне похожими на людей. Обитатели Уттаракуру соблюдают заповеди буддизма, поэтому они живут дольше людей. В Уттаракуру нет собственности, все общее, все жители добродетельны. Земля там ровная и сама дает всевозможную пищу, деревья служат жилищами для обитателей Уттаракуру и плодоносят круглый год. Стоит жителю пожелать чего-либо, как на дереве канлапа немедленно появляется желанная вещь. Брачные узы действительны только в течение семи дней, матери не кормят и не воспитывают детей, а кладут их у дороги, и прохожие присматривают за детьми и кормят их... Мир людей также превратится в Уттаракуру, когда Будда сойдет на землю в облике Си Ария Майтреи, т. е. это социальная программа тайского буддизма...

На стенах монастырей, в школьных учебниках, в живописи часто встречаются изображения ада, заимствованные из «Трай пхумикатха». Вот как описывается один из кругов ада: «...это гигантская четырехугольная преисподняя, имеющая четыре двери, которые выходят на четыре стороны света. Днище преисподней сделано из красного железа, стены покрыты пластинами из красного железа... Ад переполнен грешниками, которые из-за тесноты едва могут пошевелиться. Наказанием для грешников служит огонь вожделений и желаний, переполняющих их сердца. Любители выпить чем больше пьют, тем сильнее их жажда. Виновные в прелюбодеяниях в аду испытывают многократно возросшее вожделение; мужчины и женщины, гонимые неудержимой страстью, взбираются по стволам огромных деревьев, на вершинах которых находятся их возлюбленные. Острые, длинные шипы деревьев разрывают тела людей, охваченных страстью, но те не обращают внимания, стремясь к своей желанной цели. Достигнув вершины дерева, грешники обнаруживают, что объект их вожделений каким-то образом оказался у подножия дерева, и эта погоня за вечно ускользающей целью начинается снова и снова...

В «Трай пхумикатха» объясняется концепция буддизма о бесконечности цикла перерождений. Вселенная заполнена бесконечным числом тьакраванов (системами миров), похожими друг на друга: в каждом тьакраване есть мир человека и множество видов рая и ада. Время времени содержимое части миров уничтожается огнем, водой или ветром, а по мере накопления во вселенной заслуг и погрешений эти миры вновь наполняются содержанием. Сначала появляется мельчайший туман, который все сгущается и превращается в ливень, вода затопляет опустошенные миры. Затем возникают страшные ураганы, которые постепенно формируют лик земли: часть воды испаряется, создаются горы и равнины. В эти периоды катастроф единственной живой субстанцией тьакравана являются промы без формы; эта субстанция обладает собственным светом, освещающим чьакраван. Эти промы не нуждаются в пище и не знают чувственных желаний. Постепенно силы греховности дегенерируют промов, они начинают обретать формы, пока не принимают разные виды живых существ, начинают нуждаться в пище и воде. У них появляются желания насытиться, потом приходят чувственные желания и, наконец, половые желания, тогда они теряют ангельские формы и превращаются в жестоких и злых людей. В процессе тысячи перерождений люди с помощью веры и добродетельных поступков постепенно совершенствуются, достигают просветления и в конце концов становятся снова промами, сначала промами с формой, затем бесформенными промами, а все греховное содержимое миров уничтожается, и процесс развития повторяется снова.

Не меньший интерес представляет история Чакравар-тина, в какой-то мере объясняющая поведение последних правителей Сукхотая: «Но что, отец, - опрашивается в буддийском писании,- является благородным долгом монарха, колесо вращающего. Это, дорогой сын, что ты учишься славить дхарму, уважать и почитать ее, оказывать ей знаки уважения, почитаешь ее, становишься сам дхарманосителем, символом дхармы, признаешь ее своим господином, должен уметь правильно видеть, охранять и защищать свой народ, армию, дво-Рян, вассалов, брахманов и домовладельцев, жителей города и страны, религию, животных, птиц. Во всем королевстве не должно совершаться зло. И если в твоей…И когда, дорогой сын, в твоем королевстве верующие... будут выходить к тебе, интересуясь, что есть Добро и что есть зло, что есть преступление и какие Действия создают благо или горе, ты должен выслушать их, предохранить от зла и уговорить их делать только добро. Это, дорогой сын, егть благородный долг правителя вселенной».

Далее история рассказывает, что, строго соблюдая отцовские наставления, юный монарх, унаследовав страну от отца, обнаружил однажды на верхней террасе дворца небесное колесо, которое покатилось сначала к востоку, а затем в другие части света. Король следовал за ним с армией, и где колесо задерживалось, там победоносный король останавливался со своей армией. Все ею противники - короли, видя это, приходили к правителю вселенной, приветствовали его и просили учить их. Король объяснил им, что они должны воздерживаться от убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи и опьяняющих напитков и т. д. Книга заканчивается словами: «И все существа, живущие в этих трех мирах, невзирая на их звания и богатства, цари и короли, повелитель трех миров Индра и сам Брахма - все они не смогут владеть своими титулами и богатствами, обладание которыми длится мгновение, они также познают разрушение, познают смерть, познают разлуку со своим имуществом...».

«Трай пхумккатха», следуя буддийским традициям, закрепила в тайской литературе различные формы аллегорий. Содержание этого произведения можно рассматривать как аллегорическую форму изображения буддийской доктрины страдания в конкретных образах и построениях, т. е. внутренний психологический мир человека, к усовершенствованию природы которого призывает буддизм, изображен в «Трай пхумикатха» через эсхатологическую концепцию тьакравана. Тьакраван - это внутренний мир человека; бесчисленное число тьакраванов - это человечество; вселенная - Земля; ад - это страсти и желания; рай - душевное спокойствие, четыре вида генерации - состояние дхарм, способы зачатия, кармическое воздействие и т. д. Эта аллегория понятна лишь образованным буддистам, необразованные верующие воспринимают ад и рай как реально существующие.

Говоря о значении «Трай пхумикатха», следует отметить и его моральный подтекст, религиозно-этическую направленность этого трактата, цель которого вызвать у читателя желание веети жизнь в соответствии с идеалами буддизма, воздерживаться от зла, делать добро и т. д. Явная этическая направленность «Трай пхуми-кагха» -эт0 не результат глубокого осмысления автором учения буддизма, а отражение общих пессимистических настроений, порожденных теорией Будхагхоши о пяти стадиях упадка буддизма.

XV век совпадал с 2000-летием по буддийскому летосчислению, т. е. приближалось «ужасное время», когда, согласно упомянутой выше теории, перестанут читать священные писания. Поэтому в XV в. наблюдается резкое усиление религиозной деятельности монашеских общин и буддийских правителей Юго-Восточной Азии. Правители спешили совершить как можно больше благодеяний, чтобы отдалить пророчество и сохранить священные реликвии. Так, монский правитель Пегу отправил миссию из архитекторов и мастеров в Бодхигаю, чтобы они сняли планы с монастыря Махабодхи, построенного на месте «просветления» Будды, а затем воспроизвели его в Пегу. В 1455 г. король Тилока начал строительство монастыря Тьет йот («Монастырь с семью шпилями») в Чиангмае, дав ему официальное название Махабодхарама, как свидетельство его тождественности великому индийскому монастырю Махабодхи. Хотя хроники не говорят, по какому плану строился монастырь, архитектура этого монумента повторяет монастырь из Бодхигаи. Хроника монастыря Тьет Йот сообщает, что в монастыре были установлены статуи Будды и самая главная статуя Будды, сидящего в позе несокрушимого спокойствия, занимала точно такую же позицию, как и главная статуя Будды в монастыре Махабодхи. Вероятно, где-то между 1455-1470 гг. посланцы Тилока привезли в Чиангмай планы Махабодхи и копию статуи «Льва Сакиев», которая стала одним из наиболее популярных образцов изображения Будды в Таиланде .

Для этого периода наиболее распространенными были два типа изображения Будды: типа «льва», обычно приписываемый «школе раннего Чиангсена», и смешанный тип, обозначаемый как «школа позднего Чианг-ена». Оба типа статуй создавались в Лампуне, Чианг-ене и в других городах, главным же центром их изготовления был Чиангмай . К типу «льва» (т. е. «Лев ^акиев», или «Сакия еккгха») относятся бронзовые ооражения Будды, на которых пламя над головой Д лано в форме бутона лотоса, монашеский плащ оставляет открытым правую грудь, правая рука изображает жест победы над Марой, т. е. «призывает в свидетели землю», поза не героическая, а символ несокрушимого спокойствия (ваджрасана). Эти копии похожи на изображение из черного камня периода Пала (Северная Индия). Стилистически бронзовые статуи Будды типа «льва», как и «смешанные типы», близки к «школе Сук-хотая» . Изображения «Лев Сакиев» и «Лев Повелитель» (Пхраярачасингха), а также архитектурные копии индийских храмов и монастырей из Бодхигаи (Северная Индия) появились в Ланна и в других ин-дианизированных государствах Юго-Восточной Азии примерно в XV в.

Беспокойство по поводу исчезновения священных текстов ощущалось и в молодом тайском государстве Сукхотай. «Трай пхумикатха» - одно из свидетельств духовного беспокойства тех времен. Особенно ярко проявляется эта озабоченность в надписи, высеченной на камне по приказу Литхая в 1357 г. в честь сооружения ступы и посадки ветки дерева Бодхи, доставленной с Цейлона. В надписи говорится, что со дня этой церемонии учение Будды продержится еще четыре периода, отмечающих путь, который приведет эту религию к фатальному концу: через 99 лет исчезнут священные тексты, 1000 лет спустя перестанут соблюдать заповеди, еще через 1000 лет сожгут все вещественные реликвии Благословенного.

Излагая эту теорию, король делает некоторые практические выводы. Он заинтересован не в сохранении священных текстов, чья судьба предопределена, а в соблюдении заповедей, которые просуществуют еще 1000 лет, и считает, что его подданные должны извлечь пользу из этой отсрочки. «С сегодняшнего дня,- говорится в надписи,- необходимо, чтобы все хорошие люди торопились совершать добрые поступки (приобретать заслуги). Наше поколение может иметь великие заслуги, ибо появилось в этом мире во времена, пока еще существует религия Будды. Все должны спешить оказать уважение ступам, четиям, священному дереву „Пробужденного", эти действия тождественны уважению самого „Учителя". Давший клятву, исполненную верой, даже если он произнесет ее один раз, может возродиться на небе до того, как Си Ариа Майтрея спустится с небес, чтобы стать Буддой, а затем давший клятву может возродиться на земле, будучи соответст-ющИМ образом вознагражденным за свой добрый поступок» .

Это желание поднять моральный уровень подданных заметно и в других текстах, составленных королями Сукхотая, и особенно в трехъязычной надписи на пали, кхмерском и тайском, высеченной на трех столбах, установленных по случаю посвящения Литхая в монахи в 1361 г. В этой надписи Литхай выражает свое огорчение видя упадок религии, и говорит, что «его сжигает пламя, и этот огонь - горе, вызванное стенаниями хороших" людей, которые страдают при виде упадка религии „Святого"». Но не все надежды потеряны, так как «в настоящее время имеется больше возможностей для совершения добрых дел на этой земле, чем даже раньше. Мы должны прислушиваться к дхарме, чтобы познать всю плодотворность добрых деяний» .

«Трай пхумикатха» и надписи Литхая весьма ярко отразили состояние буддизма в начале II тысячелетия и, по существу, определили цели и задачи тайского буддизма в будущем.

Хотя впоследствии «Трай пхумикатха» не был признан каноническим текстом, его моральные аксиомы стали базой ортодоксального тайского буддизма, заключавшейся в этической, а не философской направленности учения. Эта характерная особенность тайского буддизма была подкреплена каноническими текстами, отобранными из палийского канона сингальской сектой, сложившейся к XV в. в районе Чиенгмая.

История этой секты такова: перед своим уходом в монастырь Литхай пригласил в Сукхотай ученого монаха Суману из Пегу, где последний был учеником знаменитого проповедника сингальского буддизма Удум-бара Махасами (титул махасами давался царем Цейлона иностранным монахам, которые приезжали на остров изучать сингальский буддизм). Сумана прожил

В Сукхотае 6 лет, когда о нем услышал правитель Ланна и пригласил махатхеру в Лампхун проповедовать сингальские формы тхеравады его народу. В 1329 г. махатхера Сумана прибыл в Лампхун, где его встретил сам король. Под руководством Суманы был построен храм Пхра Юн (храм «Спящего Будды») к востоку от Лампхуна.

АРхитектУра храма была аналогична архитектуре храма храма Татбинью в Пагане. Через два года король

Пожелал, чтобы Судана в 1271 г. поселился неподалеку от королевской резиденции в Чиангмге. По приказу короля для Суманы был построен нозчи ьонасгырь Cyan Док («Цветочный сад») в Чиангмае. С этою времени Чиангмай обновится главным религиозным и культурным центром государства Ланна (часть Лаоса и Северного Таиланда). По всей вероятности, Сумана выкес из Сукхотая множество идей о том, как рассматривать изображения Будды, а следовательно, и создавать кх, содействуя таким образом распространению скульптурной техники и религиозно-этических идей Сукхотая на территории Ланпа .

Художники Сукхотая без колебаний придерживались описаний Будды, данных в палийских текстах и комментариях тхеравады: над выпуклостью черепа - протуберанец огня - унхиса; спиральные локоны и растянутые мочки ушей; руки, достаточно длинные, чтобы касаться колен без наклона туловища; плоские ступни и выступающие пятки; одинаковая длина четырех пальцев на каждой руке. Мастера Сукхотая придавали этим особенностям глубокое спиритуальное значение, возможно усматривая в этом "-сверхъестественную анатомию», которая находится за пределами форм обычного мира и которая отличает изображение Будды от других изображений богов и людей.

Школа Сукхотая использовала в своих работах стереотипы, в которых индийские поэты описывали богов и героев, т. е. мастера делали головы «в форме я;ща», брови, «подобные натянутому луку», нос, «подобный клюву попугая», подбородок, «словно плод манго», пле чи, «похожие на голову слона», н не показывали, «где кости, мускулы или вены». Школа Сукхотая совмещала законченность мастерства с поэтическим воображением. Большая часть скульптурных образцов этой школы выполнена по памяти, по воспоминаниям о древних изображениях Будды у индусов, кхмеров, монов, сингальцев. Мастера, сосредоточиваясь на образе какого-либо изображения, впадали в транс (самадхи, джхана), таким образом добиваясь совпадения образа с требованиями религиозных текстов. Образцы школы Сукхотая поражают глубиной духовного содержания и изящества. Волосы укладываются спиральными кольцами, высокий язык пламени - символ сияния - вырывается из головы. Лицо изящного овала, брови дугой, орлиный нос, формы тела, дышащего внутренней энергией, шгко округлены, выпуклые груди и отчетливые соски, пуки словно бивни слока, кисти рук «подобны раскрывающемуся лотосу» - длинные и тонкие. Большинство изображений Будды из Сукхотая сидят в «героической позе» (вирасана), иногда в «медитации», а чаще «призывая землю быть. свидетелем победи над Марой» (маравиджая). Реже встречаются изображения «идущего» и «лежащего» Будды .

В 1423 г. 25 монахов из Чиангмая и присоединившиеся к ним монахи из Камбоджи (8 человек), а также монские монахи из Бирмы (6 человек) отплыли на Цейлон, чтобы получить посвящение в Махавихаре. Они вернулись с Цейлона в 1425 г. и на пути в Чиангмай посетили Аютию, Сукхотай и Саванкхалок, где читали проповеди и вербовали сторонников. Наконец, в 1430 г. монахи прибыли в Чиангмай, где попытались насадить новую версию сингальского буддизма. Конечно, доктрины, которые они проповедовали, ничем не отличались от учения Сумана, но, так как Сумана изучал эти доктрины в Псгу, а пс па Цейлоне, вновь прибывшие монахи объявили, что учение Сумана полностью ложно в отношении монашеского дисциплинарного устава, и только они владеют «совершенными» формами учения. Суману поддержал правитель Чиангмая Сам Фанг Кен, который приказал изгнать новую секту из города.

В религиозных хрониках по-разному освещаются мотивы, побудившие короля изгнать монахов, прибывших с Цейлона. Согласно «Чинакаламалини», он был еретиком, поощрявшим поклонение духам и демонам в ущерб буддизму; согласно «Муласасане», он изгнал монахов новой секты, так как считал их смутьянами. Эти монахи поселились в 3 км от Чиангмая в монастыре Па Дэнг (в переводе означает «Красный лес», вероятно, это было лесное отшельничество). Монахи занимались активной миссионерской деятельностью, побывали во многих районах севера, в городах Лампхуне, Лампанге, Чианграе, Чиангсене. В окрестностях Чиангсена, у подножия горы Чом Китти ими был создан монастырь.

В процессе этой миссионерской деятельности в окрестностях Чиангмая образовалась секта сингальских

Бхикшу (монахов), которые проповедовали «самые чистые» формы сингальского буддизма и дали толчок изу-чению и распространению палийской литературы в Таиланде. К этой секте принадлежал монах Ратанапанна из монастыря Раттанавана Махавихара (Чиангмай), который в 1516 г. создал на пали хронику «Чинакаламали-ни» («Гирлянда времен Будды»), содержащую сведения о многих государствах Юго-Восточной Азии с древнейших времен . В 1442 г. при короле Тилоке было организовано «великое» посвящение в буддизм 500 юношей из самых знатных семей на берегу реки Пинг . В 1475 г. в Чиангмае состоялся большой совет сангхи для ревизии и отбора палийских текстов. В результате этого пересмотра были созданы две большие работы: «Монгкхондипхани» («Благословение», на пали «Мангаладипани») и «Тхампатхатхакатха» («История о соблюдающем „Тхаммападу"», на пали «Дхаммападат-хакатха»), легшие в основу религиозно-этического учения в Таиланде, а позднее в Камбодже (секта дхамма-ютникая). (О том, что представляет собой «Дхаммапа-да», можно узнать, прочитав это произведение на русском языке ). «Монгкхондипхани» - это собрание проповедей и наставлений, якобы рассказанных Буддой ради благоденствия мирян (домовладельцев). Это тексты из «Сутта-питаки», касающиеся норм поведения и образа жизни мирян. Среди этих текстов наиболее популярны четыре: «Маха Мангала сутта» («Величайшие блага» из Кхуддака-никая), «Сигаловада сутта» («Код дисциплины для мирян» из Дигха-никая), «Па-рабхава сутта» («Падение» из Сутта-нипаты, v. v. 91 - 115) и «Вияггхападжджа» («Условия благоденствия» из Сутта-нипаты).

Как видно из названия текста «Монгкхондипхани», зачином является именно «Мангала сутта». В отличие от других наставлений, ставящих себе целью подготовить мирянина к вступлению на «срединный путь»4, «Мангала сутта», представляющая собой сжатое изложение буддийской индивидуальной и социальной этики,- это руководство к достижению материального благополучия и духовного прогресса в жизни путем накопления «заслуг» (или бун по-тайски и пунна на пали). В палийском каноне эта сутта включена в Сутта-нипату, в Кхуддакапатху (одна из частей Кхуддака-никая) и в 453-ю джатаку.

Так я слышалб. Однажды Возвышенный жил в монастыре Анатхапиндика в роще Джета, что недалеко от Саваттхи. И вот глубокой ночью некое божество, чье удивительное сияние осветило всю рощу, предстало перед Возвышенным и, приблизившись со всеми знаками уважения, расположилось рядом. Божество обратилось к Возвышенному: „Многие боги и люди, стремясь к добру, размышляют о счастье и процветании. Умоляю, скажи мне о величайшем благе!"».

«Не общайся с глупым, общайся с мудрым; почитай тех, кто достоин почитания,-■ это есть величайшее благо. Живи в подходящем месте7, совершай благие дела и встань на правильный путь8 - это есть величайшее благо.

Нужно много знать, быть искусным в ручной работе9, быть дисциплинированным10, уметь правильно говорить11- это есть величайшее благо.

Помогать отцу и матери, нежно любить жену и детей, заниматься мирными делами - это есть величайшее благо.

Нужно быть бескорыстным, предлагая что-либо, правильно вести себя12, помогать родственникам, быть безупречным в жизни - это есть величайшее благо.

Нужно ненавидеть зло и избегать его, воздерживаться от употребления возбуждающих напитков, быть стойким в добродетели - это есть величайшее благо.

Соблюдать уважение13, быть скромным, удовлетво-

Ренным и благодарным; нужно слушать дхамму, когда это необходимо 14,- это есть величайшее благо.

Быть терпеливым и покорным, общаться с монахами и вести религиозные беседы в случае необходимости - это есть величайшее благо.

Самоограничение, святая и целомудренная жизнь> понимание благородных истин и достижение нирваны -это есть величайшее благо.

Мысль, невозмутимая переменой судьбы, свободная от огорчения, очищенная от грязи, освобожденная от страха,- это есть величайшее благо.

Те, кто живет подобным образом, даже в неизвестности, утвердятся в счастье» .

То, что именно «Маха Мангала сутта» определяет название канонического сборника палийских текстов, отобранных монахами в Чиангмае, в какой-то мере свидетельствует о закреплении и развитии этической стороны учения в тайском буддизме, столь ярко выявившейся в эпиграфике и текстах Сукхотая.

Религиозно-этические представления буддизма распространялись среди тайского населения, главным образом через буддийские истории, сказания, пословицы и поговорки, а также через некоторые популярные произведения классической литературы, имевшие ярко выраженную религиозно-морально-этическую направленность.

Анализ буддийских сказаний, бытуюших в Таиланде, позволяет сделать следующие предположения: народы таи впервые адаптировали отдельные буддийские сутры во второй половине I тысячелетия н. э. через санскритские тексты сарвастивадинов; некоторые буддийские сказания, бытующие у народов Юго-Восточной Азии, заметно отличаются от своих индийских прототипов как по композиции и сюжету, так и по изобразительно-выразительным средствам языка; письменные тексты буддийских сказаний, положенные в основу народных устно-эпических и литературных поэтических произведений, непосредственно заимствованы из буддийских текстов на санскрите и пали, а не из брахманских, ведических или эпических произведений Индии .

Знакомство народа с буддийскими джатаками и ава-данами происходило двумя путями: через устпо-поэтическое творчество и монастыри. Изучение фольклорного наследия таи позволяет говорить о наличии традиционных форм передачи устно-поэтических произведений. Сказителями обычно были пожилые люди или профессиональные артисты; последние, объединяясь в бродячие труппы, исполняли популярные народные произведения во время сезонных гуляний и религиозных праздников. Поэтому исполнение устно-поэтических произведений у народов таи было тесно связано с элементами театрализации. Содержание таких произведений, особенно волшебных сказок, позволяет судить о мировоззрении таи и их восприятии буддизма. При отсутствии коммуникаций и изолированности тайских деревень (основным средством передвижения были реки и их притоки) устно-поэтические традиции долгое время являлись одними из главных средств передачи этических, религиозных и мировоззренческих идей в сельских районах Таиланда (эта роль фольклорных традиций прослеживается в отдельных районах до конца XIX в.).

Во времена Аютии буддийский монастырь начинает определять и объединять местное общество. Религиозные обряды и церемонии, совершаемые в монастырях, всегда сопровождались культурной и общественной деятельностью: люди веселились, танцевали, знакомились друг с другом, смотрели импровизированные представления, слушали истории из жизни Будды (сутры), занимательные рассказы, поэмы, песни. Наглядным примером утверждения буддийской морали в народе является чтение «Махачат».

«Махачат» («Великая жизнь») -это история Будды и его последнего возрождения на земле перед достижением нирваны. «Махачат» - одна из версий палийской истории «Вессантарэ джатака» (по-тайски «Ветсандон чадок»), последнего рассказа в каноническом сборнике «Джатака» из коллекции Кдуддака-никая. Имеются сведения, что уже в XIV в. «Вессантара джатака» была популярна у народов таи, ее рассказывали в монастыре или около него. Ранним утром в условленное время, обычно осенью или весной, к монастырю приходили верующие с подарками для монахов и располагались группами в тени деревьев или строений. Монахи тихо беседовали с.мирянами, рассказывали им о дхарме, карме, о перерождениях. В это время подготавливали места для чтения глав из «Вессантары». Эти места украшались ветками бананов, сахарным тростником, листьями деревьев, цветами, чтобы создать картину леса в Гималаях, где происходят события истории; в некоторых монастырях устанавливались грубые изображения героев истории.

Вечером начиналось чтение «Вессантары джатаки», которое могло происходить одновременно в нескольких местах, и главы обычно читались по заказу прихожан, причем плата устанавливалась в зависимости от того, кто будет читать главу: монах, послушник или известный сказитель. Каждая глава оплачивалась отдельно. Так как «Вессантара джатака» написана на пали, то монахи и поэты делали импровизированный перевод этой истории, дополняя ее собственными стихами и красочными описаниями. В результате возникали расхождения между источником и переводом, которые замечались слушателями. Полагают, что поэтому король Боро-мотрайлоканат и решил сделать унифицированный перевод всей джатаки. На тайском языке эта история стала звучать как «Махачат кхамлуанг» («Махачат, сочинение короля»). Это произведение, датированное 1482 г., не сохранилось, имеется лишь его копия, сделанная в XIX в. Копия, содержащая семь глав из тринадцати, написана размерами клонг, чанта, рай и кап. Стиль очень гармоничный. Самые выразительные отрывки написаны размером кхлонг .

Эта история занимала исключительное место в тайской литературе, так как в течение долгого времени она являлась единственным текстом о жизни Будды на тайском языке16. Начиная с XV в. чтение «Махачат» становится религиозным обрядом. Для прочтения всех тринадцати глав требовалось не менее трех дней, поэтому исполняли одну или несколько глав, чаще всего заказывалась седьмая глава, в которой принц Ветсандон отдает своих детей как рабов брахману Чучоку, и двенадцатая глава, рассказывающая о встрече Ветсандона с родителями.

История «Махачат» исполняется во время церемоний Пхра Вет, самого большого и важного праздника в сельскохозяйственных районах Таиланда. В феврале после сбора урожая крестьяне и монахи готовятся праздничным ярмаркам и церемониям. В монастырях или рядом с ними сооружаются помосты для маулам (популярная народная опера) и рамвонга (народный круговой танец), хранилища для подношений риса, вывешиваются буддийские флаги. Монастырские здания украшаются зелеными ветками, изображениями сцен из жизни Будды. Обычно праздник Пхра Вет длится не менее трех дней, причем соблюдается очередность этого праздника в пределах каждого района. В определенный день к монастырю, в котором намечено торжество, собираются люди из окружающих деревень и даже из соседних районов, приходят монахи из других ватов. В первый день совершается серия обрядов и церемоний приглашения Уппакрута (внебрачный сын Будды и русалки, одержавший победу над Марой и склонивший последнего к буддизму). Вечером монахи читают «Суат монгкхон» («Мангала сутту»), освящая чтением воду, а затем этой водой обрызгивают собравшихся. На следующий день читается проповедь о Пхра Малае. С раннего утра третьего дня начинается чтение «Махачат», которое длится с перерывом в полдень (в это время приглашают местное божество - охранный дух - и совершают денежные подношения монастырю) до 8 часов вечера. Одновременно с чтением «Махачат» на территории монастыря происходит ярмарка-фестиваль, главным образом для молодежи. На ярмарке выступают профессиональные актеры (в маулам) и гости из других деревень (в танце рамвонг), показывают кинокартины. Старики и пожилые люди чаще присутствуют на чтении «Махачат», ибо считается, что прослушивание этого текста приносит массу заслуг, а если выслушать весь текст, содержащий тысячу стихов (за день это невозможно), то исполнятся все желания 16. В настоящее время краткое изложение этой истории изучают во всех тайских школах, ежегодно в стране проводится традиционный фестиваль повсеместного чтения «Махачат», многие темы этой истории легли в основу традиционной тайской живописи. В течение ряда веков тайские придворные поэты посвящали некоторые свои стихи и песни какому-либо эпизоду из «J 1ахачат». Впоследствии лучшие варианты и стихи оыли объединены в единой композиции «Махачат», современный вариант которой представляет собой прозаическую поэму, полную любви ко всем существам, пафоса и юмора, в которой проза сочетается с благозвучными, эмоциональными стихами.

Чтение сутр в хинаяыских монастырях - настоящее словесное искусство: здесь и речитатив, и напевная мелодия, и четкий стихотворный ритм, и неожиданные модуляции голосом на фоне монотонного чтения. На лицах слушателей отражается вся гамма переживаний, глубокое молчание часто нарушается взрывами смеха, вздохами сожаления, иногда шепотом, когда слушатели обмениваются мнением об очередном удачном или неудачном пассаже рассказчика. Ни один жест, ни одна фальшивая нота не ускользают от внимания придирчивых ценителей искусства. Чтение сутр-это не обряд, а целое представление на уровне художественного чтения.

Монастырь был местом, где крестьяне получали образование и духовное воспитание. В монастырях обычно изучали пали и буддийские тексты. В свободное от молитв и сбора пищи время некоторые монахи занимались переписыванием буддийских рукописей. Манускрипты представляли собой полоски пальмовых листьев, исписанную пачку листьев клали под пресс и скрепляли шнуром. Такая «книга» называлась пук и обычно содержала 12-24 полоски. Сборники (пакаранам, или тантра) состояли из нескольких пуков, связанных вместе. Титульные листы украшались орнаментом. Однако листья уже через несколько десятков лет начинали крошиться от жаркого влажного климата и насекомых, главным образом муравьев. Поэтому переписывание священных текстов и других религиозных произведений считалось благим делом, приносящим монахам определенные заслуги в этой и будущей жизни. Если переписывались неканонические тексты, то допускалась их адаптация или вольная обработка. Таким образом, в некоторых монастырях, особенно крупных, скапливалось значительное количество вариантов рукописей одного и того же произведения.

Именно в монастырях в аютайский период стали разрабатывать жанр «обрамленной повести» (по аналогии с композиционным построением буддийских сутр и индийских вариантов «Панчатантры»), получивший широкую популярность в народе. В настоящее время известно большое количество произведений этого жанра – это пять наиболее популярных сборников: «Нантукпакаранам» («Книга быка Нантука»), «Паксипа-каранам» («Книга птиц»), «Писатпакаранам» («Книга демонов»), «Веталапакаранам» («Книга Веталы»), «Иранратчатам», или «Сипсонглием» («Двенадцать голов»), и менее известные сборники «обрамленной повести» типа «Нанг Тантрай», «Мулла Тантрай», «Хито-падеша» или «Митонлап», «Мандукапакаранам», «Тантрай», «Рассказы Саунди», «Сказки принцессы» и т. д. Эти сборники содержат местные рассказы и легенды, джатаки, аваданы, сутры, истории из «Панчатантры», «Хитопадеши», «25 рассказов Веталы», т. е. это компиляции всевозможных историй, заимствованных из местных рассказов, а также из литератур Индии, Камбоджи, Явы, Ирана, из арабской литературы и др., обработанных тайскими монахами в соответствии с доктринами хинаянского буддизма. Нередко составители сборников вводили в повествование нравоучительные наставления, излагающие определенные положения буддийской этики.

В повествованиях встречаются многочисленные и многословные отступления и пояснения религиозного характера, объясняющие основные этические положения буддизма. Связь между историями и основной сюжетной линией условна, чаще всего искусственна. Составитель не стремился к композиционной стройности произведения, он использовал обрамляющую рамку, чтобы изложить известные ему рассказы в качестве занимательных иллюстраций к некоторым положениям буддийского учения. Дидактико-религиозные рассуждения компилятора в конце многих рассказов принижают художественную ценность произведений этого жанра в целом, усложняют стиль, засоряют язык палийскими и санскритскими словами и выражениями.

Много популярных народных и религиозных произведений - «Судхана и Манохара», «Пра Роттасен», «Санг Тонг», «Сыа Кхо», «Самуттакхот» и др.- собрано в сборниках типа «Паннасаджатака» («50 джатак»).

«Паннасаджатака»- оригинальная компиляция сказок, легенд, джатак и авадан, бытующих у народов за-падного Индокитая. В буддийской канонической лите-ратуре, как на пали, так и на санскрите, нет сборника, аналогичного..